Los movimientos se unen

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Índice

- Las semejanzas
- Las diferencias
- La unidad es alcanzada
- La década del crecimiento
- La controversia sobre la sociedad misionera
- Reunión de colaboración
- "El niño que se quema teme al fuego"
- La Sociedad Misionera Cristiana Americana
- La década de la oposición

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La separación de los "reformadores' que seguían a Campbell, y que habían estado entre los bautistas preparó el camino para el evento más importante en la historia de la restauración - la unión de los movimientos de Stone y Campbell. Mientras los "reformadores" eran un grupo reformador dentro de la denominación bautista, cualquier intención de unirse con los cristianos de Stone habría sido prematura. Aún así, al extenderse los dos grupos de restauración en las mismas áreas, los contactos entre ellos fueron inevitables. El movimiento Stone era fuerte en Kentucky, y Campbell visitó por primera vez ese estado en 1823 para su debate con Maccalla. Fue recibido cordialmente por los bautistas de Kentucky, y el siguiente año hizo un recorrido de tres meses por el estado. Visitó Georgetown, encontró por primera vez a Barton W. Stone, y miró la similitud en sus súplicas por el cristianismo del Nuevo Testamento. El Bautista Cristiano muy pronto logró una amplia circulación en Kentucky y esto condujo a muchos bautistas a adoptar puntos de vista que Stone había estado predicando en su estado.

También en Ohio, los movimientos se extendían en las mismas áreas. Cuando la asociación de Mahoning seleccionó a Walter Scott como evangelista, tres predicadores cristianos estaban de visita en la reunión. Posteriormente, al mirar el éxito del evangelismo de Scott, "fe, arrepentimiento y bautismo para el perdón de los pecados", ellos empezaron a predicar el mismo mensaje. De acuerdo a Scott, uno de ellos Joseph Gaston, "fue el primer ministro cristiano que recibió el evangelio después de su restauración". Muy pronto, Gaston y Scott viajaron juntos predicando en la Western Reserve de Ohio.

Las semejanzas

A medida que los contactos entre los dos movimientos se hicieron más frecuentes, sus semejanzas y creencias básicas se hicieron obvias:

(1) Ambos aceptaban la Escritura como la única autoridad para la fe cristiana y negaban que los postulados de los credos debían ser impuestos sobre la iglesia.

(2) Ambos fomentaban la unidad cristiana en base al retorno a la Biblia. En 1831, Stone escribió: "Por casi 30 años hemos enseñado que el sectarismo es anticristiano, y que todos los cristianos deberían unirse en el cuerpo de Cristo - lo mismo que ellos enseñan".

(3) Ambos habían reaccionado en contra de la teología calvinista del presbiterianismo, y negaban las doctrinas de la predestinación y la expiación limitada. Por el contrario, ellos creían que el evangelio debería ser predicado a todos los hombres y que cualquiera podía creer y obedecerlo.

(4) Ambos rechazaban el rociamiento de infantes y practicaban la inmersión de los creyentes. Y ambos enseñaban que había alguna relación entre el bautismo y el perdón de pecados.

(5) Ambos rehusaron usar nombres anti-escriturales o sectarios.

(6) Ambos consideraban anti-escriturales a las organizaciones denominacionales, tales como presbiterios, sínodos y asociaciones.

Las diferencias

También había diferencias en cuanto a la fe entre los dos grupos, y aunque las semejanzas eran más que las diferencias, sus desacuerdos eran lo suficientemente serios para causar preocupación.

(1) Ellos estaban en desacuerdo en cuanto a nombres. El movimiento Campbell, aunque frecuentemente llamado "reformadores" prefería ser llamado "Discípulos", mientras que el movimiento Stone insistía en usar solamente el nombre "Cristiano". En 1831 Stone escribió que una razón por la que los dos grupos no estaban unidos era "porque hemos tomado diferentes nombres" e insistió que el nombre Cristiano había sido dado por autoridad divina e intencionado para reemplazar cualquier otro nombre de los seguidores del Señor. Después de que los dos grupos se unieron, los dos nombres continuaron siendo usados. En 1835, cuando se publicó un himnario, fue llamado primeramente Himnario de los Discípulos; pero Stone protestó y en las ediciones posteriores el nombre fue cambiado a Himnario Cristiano.

(2) Los dos movimientos también diferían en el énfasis sobre la inmersión. Aún cuando los cristianos de Stone practicaban la inmersión, ellos no insistían en que ésta fuera esencial para la inmersión de pecados, como insistían los Discípulos. Al escribir sobre esta diferencia, Stone afirmó que la doctrina del bautismo para el perdón de pecados "no había sido aceptada generalmente entre nosotros, aunque algunos pocos la han recibido y practicado". Como resultado de sus conceptos divergentes sobre el bautismo, Campbell y Stone estuvieron en desacuerdo en cuanto a si era correcto tener comunión con los no bautizados. Stone estuvo dispuesto a practicar la comunión con los no bautizados, pero Campbell no.

(3) Otra diferencia fue la Cena del Señor. Como dijo Stone, "ellos también insisten en la comunión semanal, la cual nosotros hemos descuidado".

(4) Finalmente, ambos grupos eran evangelistas en espíritu, pero sus métodos eran diferentes. El movimiento Stone se había originado en el segundo gran avivamiento, y sus predicadores enfatizaban el lado emocional de la religión y estimulaban a los pecadores a "llorar y lamentar" al buscar la sanidad. Stone enfatizaba la función del Espíritu Santo en la conversión y temía que los Discípulos "no fueran lo suficientemente explícitos en cuanto a la influencia del Espíritu". Campbell y Scott por otra parte, enfatizaban la función de la razón con la conversión. La fe era considerada como una aceptación del mensaje del Nuevo Testamento de que Jesús es el Mesías.

La unidad es alcanzada

Las semejanzas entre los Discípulos y Cristianos eran mucho mayores que las diferencias, y después de 1830 hubo líderes de ambos grupos que empezaron a considerar la posibilidad de la unidad. Stone escribió en 1831: "La pregunta que circulo en la sociedad, y que con frecuencia nos proponen es: ¿Por qué ustedes y los Bautistas Reformadores no son uno? o ¿Por qué no están unidos? Hemos contestado uniformemente: "Somos uno en Espíritu". Campbell contestó: "Creo que la pregunta sobre la unión y la cooperación merece la atención de todos aquellos que creen en el antiguo evangelio y desean ver restaurado el antiguo orden de cosas". Pero debido a que ambos movimientos enfatizaban la autonomía de cada iglesia local, la unidad iba a ser alcanzada gradualmente. La única manera era que congregaciones de los dos grupos se extendieran la comunión la una a la otra o se unieran. La primer unión ocurrió en Millersburg, Kentucky, el 24 de abril de 1831. En Millersburg había una iglesia representando cada movimiento, y acordaron que eran "uno en cuanto concernía a la fe y la práctica", y sencillamente empezaron a reunirse como una congregación.

John T. Johnson, un predicador de Kentucky, asociado con el movimiento de Campbell, probablemente fue el que hizo más que cualquier otro líder de los dos grupos para unir a los Discípulos y Cristianos. Johnson (1788-1856) era un abogado que había servido por dos términos en el congreso de los Estados Unidos. Tenía un hermano, Richard M. Johnson, que permaneció en la política y llegó a ser vicepresidente de los Estados Unidos. Pero John T. Johnson fue convertido a la súplica de la restauración y renunció a la política para dedicarse al púlpito. Alexander Campbell elogió su decisión diciendo: "Señor, al descender del foro y de la casa legislativa para proclamar al Salvador crucificado, usted ha ascendido sobre todas las coronas terrenales".

Tanto Johnson como Barton W. Stone vivían en Georgetown, Kentucky, y fueron buenos amigos. En noviembre de 1831, Stone predicó en una reunión de la iglesia Great Crossing donde Johnson predicaba, y los dos discutieron la posibilidad de la unidad. Otros dos líderes, Raccoon John Smith y John Rogers se unieron al diálogo, y los cuatro hombres acordaron llamar a una reunión general y mirar si miembros de ambos grupos deseaban unirse. Se realizaron dos reuniones. La primera fue en Georgetown del 23 al 26 de diciembre de 1831 y la segunda fue en Lexington durante el fin de semana del nuevo año en 1832. Raccoon John Smith fue el representante de los Discípulos en la reunión de Lexington y después de hacer un llamado a la unidad, concluyó: "Mis hermanos, no seamos mas campbellistas o stonistas, Nueva Luz o Vieja Luz, o cualquier otra clase de luces, sino acerquémonos a la Biblia, a la Biblia sólo como el único libro en el mundo que nos puede dar toda la luz que necesitamos". En base a esto, él y Stone se estrecharon la mano derecha de la comunión - un acto que simbolizaba la unión de los dos grupos.

Varios pasos se tomaron para estimular la unidad entre las iglesias esparcidas. Raccoon John Smith (Discípulo) y John Rogers (Cristiano) viajaron juntos por Kentucky exhortando a los hermanos a unirse en cada comunidad donde hubiera dos congregaciones. Barton W. Stone invitó a John T. Johnson a ser co-editor del Mensajero Cristiano, un boletín que Stone había fundado en 1826. Johnson preguntó en el Mensajero: "¿Qué más podíamos hacer, sino unirnos? Ambos estudiábamos las mismas notas. Conveníamos en el mismo credo, la Biblia. Teníamos el mismo Rey - la misma fe - la misma ley. Nosotros no podíamos hacer otra cosa que unirnos en amor cristiano". Los hermanos de ambos movimientos de restauración evidentemente compartían el espíritu de Johnson, porque pocos años después los dos movimientos habían llegado a ser una hermandad.

Barton W. Stone entendió el significado de lo que sucedió en Lexington, y posteriormente declaró: "Yo considero ésta unión como el acto más noble de mi vida". ¿Y cuál fue el significado de la unión? Quizá sobre todo, la unión de los dos grupos demostró la validez de sus metas y métodos. La Declaración y Mensaje de Thomas Campbell, como se ha de recordar, había enfatizado dos ideas: la unidad de todos los cristianos, y la restauración del cristianismo del Nuevo Testamento como el medio para la obtención de esta unidad. Y lo que Thomas Campbell vislumbró había sido en efecto logrado cuando los cristianos y los discípulos se unieron en una hermandad. Independientemente, los dos movimientos habían resuelto descartar toda lealtad a los credos, ser guiados por la autoridad del Nuevo Testamento, y restaurar la fe y prácticas de la iglesia del primer siglo; y los resultados de estos esfuerzos independientes eran tan similares que produjeron la unidad. De esta manera, lo que sucedió en Lexington en 1832 fue una demostración práctica de que el postulado de la restauración podía producir la unidad.

Desafortunadamente, esto no ha sido siempre verdad. La búsqueda del patrón del Nuevo Testamento en algunas ocasiones ha conducido a controversias por las que los cristianos no han estado de acuerdo sobre la música instrumental, las sociedades misioneras, orfanatos y otros asuntos. Y repentinamente estos desacuerdos han resultado en divisiones dentro del Movimiento de Restauración. Pero no es cierto, como algunos han afirmado, que el postulado de la restauración es siempre divisionista. La hermandad unida, como resultado de la búsqueda de la restauración, puede producir la unidad.

La década del crecimiento

La década siguiente a la unión de los movimientos de Stone y Campbell fue un período de consolidación y crecimiento para el Movimiento de Restauración. Los muchos boletines religiosos publicados entre la hermandad contribuyeron a este crecimiento. Puesto que era imposible editar una revista "oficial" de la hermandad, cualquier predicador podía convertirse en editor, y muchos lo hicieron. Por lo menos 28 boletines fueron publicados durante los años 1830 y 1840, algunos duraron muy poco, pero otros tenían miles de suscriptores y fueron más permanentes. El Precursor Milenial de Alexander Campbell era el principal. El Precursor había reemplazado en 1830 al Bautista Cristiano cuando Campbell llegó a la conclusión que se necesitaba un espíritu más constructivo en lugar del iconoclasticismo anterior. El nombre "precursor milenial" reflejaba la fe optimista de Campbell, que una época de oro del cristianismo estaba empezando. Barton W. Stone había iniciado en 1826 su Mensajero Cristiano, el cual anunciaba su principio fundamental así: "Permitamos que la unidad de los cristianos sea nuestra estrella polar". Stone continuó la publicación del Mensajero Cristiano hasta su muerte en 1844. Otro boletín importante fue El Evangelista de Walter Scott, iniciado en 1832 y publicado por más de una década.

El crecimiento del Movimiento de Restauración se reflejó también en el establecimiento de sus primeros colegios. El primero fue el Bacon College, el cual principió en Georgetown, Kentucky, en 1836, con Walter Scott como su primer presidente. El Bethany College fue fundado por Alexander Campbell en 1840, y de acuerdo a Campbell, este "no era una escuela teológica, sino el único colegio de literatura y ciencia en el mundo fundado sobre la Biblia como la base de toda ciencia verdadera y verdadero aprendizaje". Uno de los aspectos más importantes del Bethany College reside en los líderes futuros de la restauración que allí fueron adiestrados: J.W. McGarvey, Moses Lard, y muchos más. El tercero de los colegios cristianos fue el Franklin College, fundado por Tolbert Fanning cerca de Nashville, Tennessee, en 1845. El Franklin College duró solamente hasta la Guerra Civil, pero durante estos años preparó a muchos predicadores, quienes habrían de ser figuras prominentes en el Sur después de la Guerra Civil.

Los debates fueron otro medio importante de diseminar el postulado de la restauración. Los primeros debates de Alexander Campbell con Walker y Maccalla fueron típicos de la controversia religiosa en ese tiempo, y suscitaron interés local solamente; pero en 1829 Campbell defendió la fe cristiana en un debate que le otorgó un lugar prominentemente nacional. Su oponente fue Robert Owen, conocido internacionalmente como un reformador social y ateo, quien había fundado una comunidad social utópica en New Harmony, Indiana. El debate se realizó en Cincinnati, Ohio, e incluyó las evidencias del cristianismo en contra de las acusaciones de Owen de que todas las religiones habían atrofiado el progreso de la civilización. Ocho años más tarde, en 1837, Cincinnati fue la escena de otro debate que atrajo la atención nacional al convertirse Campbell en el campeón del protestantismo en contra del obispo católico de Cincinnati, John B. Purcell. Los temas en este debate particular incluyeron la afirmación de que la Iglesia Católica es "santa, católica y apostólica", tales doctrinas como el purgatorio, la transubstanciación, y la acusación de que el catolicismo era antiamericano. Los debates con Owen y Purcell le dieron a Campbell un prestigio nacional, el cual no había tenido anteriormente; y éstos establecieron el patrón de "contender por la fe"; con lo que fomentaron un espíritu controversial en el movimiento. Siguiendo el ejemplo de Campbell, las generaciones posteriores de predicadores cristianos se han involucrado en miles de debates con oponentes de muchas denominaciones. Solamente a mediados del siglo veinte tales debates han declinado en popularidad.

La historia del Movimiento de Restauración en las décadas entre la reunión por la unidad en Lexington y la Guerra Civil fue de notable optimismo, vitalidad y crecimiento numérico. El centro geográfico del movimiento fue el Valle de Ohio - Bethany, Lexington, Cincinnati y hacia el Oeste - pero radiando desde ese centro, el movimiento se extendió rápidamente en todas direcciones, al sur por Indiana e Illinois, y al este del Mississippi en Missouri e Iowa. El movimiento unido tenía aproximadamente entre 20,000 y 25,000 miembros en 1832, pero 30 años después la membresía estimada era cerca de 200,000. La expansión geográfica del Movimiento de Restauración había sido tan rápida, que para 1860 había 17 estados donde al menos mil cristianos podían ser contados. De acuerdo al cálculo de Garrison y DeGroot, los estados eran:

Kentucky - 45,000 Indiana - 25,000 Ohio - 25,000

Missouri - 20,000 Illinois - 15,000 Tennessee - 12,285

Iowa - 10,000 Virginia - 8,430 New York - 2,500

North Carolina - 2,500 Texas - 2,500 Alabama - 2,458

Mississippi - 2,450 Arkansas - 2,257 California - 1,223

Georgia - 1,100 Michigan - 1,000

Preguntas para el estudio

1. ¿En qué manera eran similares los movimientos de Stone y Campbell?

2. ¿Cuáles eran las diferencias fundamentales entre ellos?

3. ¿Cuáles fueron los factores que condujeron a la unión de ambos movimientos?

4. ¿En qué sentido muestra la unión Stone-Campbell la validez de Declaración y Mensaje?

5. ¿Qué factores contribuyeron al crecimiento del movimiento entre los años 1830 y 1840?

6. ¿Cuál fue la importancia de los debates de Campbell con Owen y Purcell?

7. Identificar lo siguiente:

(1) John Gaston (2) Millersburg, Kentucky

(3) John T. Johnson (4) El Mensajero Cristiano

(5) El Precursor Milenial (6) El Bethany College

(7) El Franklin College (8) Raccoon John Smith

(9) John Rogers

 

LA CONTROVERSIA SOBRE LA SOCIEDAD MISIONERA

Los años a partir de 1830 fueron años de unidad, optimismo y crecimiento extraordinario para el Movimiento de Restauración. Pero también fueron años en los cuales la semilla para controversias posteriores estaba siendo sembrada - controversias tan serias que causaron definitivamente la ruptura de la unidad del movimiento. Los años a partir de 1830 fueron testigos de la aparición de reuniones de colaboración entre las iglesias. La siguiente década fue testigo de la organización de la Sociedad Misionera Cristiana Americana (1849) y este desarrollo, a su vez, condujo a una controversia que continuó hasta que el movimiento fue dividido.

Reunión de colaboración

En 1831-1832 Alexander Campbell publicó en el Precursor Milenial una serie de siete artículos sobre "La Colaboración de Iglesias". Campbell creía que el mundo nunca podría ser evangelizado a menos que las iglesias colaboraran en la proclamación del evangelio, y sus artículos eran un llamamiento a la colaboración. Campbell argumentaba que el Nuevo Testamento proveía ejemplos de iglesias colaborando con otras (2 Corintios 8), y esto establecía una autoridad escritural para la colaboración de la iglesia. Sin embargo, él insistía que los detalles exactos de cómo deberían colaborar las iglesias se dejaba a discreción de cada generación. Campbell sugirió un ejemplo de cómo las iglesias podrían trabajar juntas: que todas las iglesias en su propio condado podrían tener una reunión general, anual, en la cual se hicieran planes para evangelizar el área, se seleccionara un evangelista y se planeara su sostenimiento.

Siguiendo las sugerencias de Campbell, las iglesias en la década a partir de 1830, empezaron a organizar "reuniones de colaboración" en muchas áreas. Por ejemplo, el 12 de abril de 1834 se realizó una reunión en Wellsburg, Virginia, cerca de la casa de Campbell para organizar tales reuniones. Las 13 iglesias representadas acordaron contratar dos evangelistas, nombraron un tesorero para recibir fondos de las iglesias para el sostenimiento de los evangelistas y nombraron un comité de 13 para supervisar a los evangelistas y su trabajo. Sin embargo, hubo oposición a esta "colaboración Wellsburg" y un año después desapareció. En su lugar, las iglesias decidieron que las reuniones de colaboración deberían ser limitadas al número de congregaciones necesarias para sostener a un solo evangelista.

Las iglesias de esta década fueron muy lentas en la organización de tales reuniones de colaboración; pero después de 1840 el movimiento ya ganó impulso. A nivel estatal empezaron a realizarse reuniones de colaboración. Los cristianos de Illinois efectuaron una reunión estatal en Springfield en 1834, asistida por Barton W. Stone. El Precursor Milenial de 1840 incluía anuncios de reuniones de colaboración en seis estados: Illinois, Virginia, Missouri, Ohio, Kentucky e Indiana - una indicación de que las reuniones estaban obteniendo la aprobación de la hermandad.

"El niño que se quema teme al fuego"

Hubo predicadores que miraban las reuniones de colaboración con duda. Ni bien había Campbell empezando sus primeros artículos llamando a la colaboración, cuando un hermano objetó que tal "combinación" de iglesias era malo. T. M. Henley, un hombre prominente de Virginia, escribió a Campbell en 1836, que a él le parecía "al tener reuniones de colaboración con presidentes y secretarios, llamando a los mensajeros de las iglesias y estableciendo distritos" como alejarse de la simplicidad de la institución cristiana. Henley recordó que de esa manera se había originado las asociaciones bautistas y recalcó cómo habían sido tratados los cristianos por las asociaciones bautistas en Virginia, comentario: "el niño que se quema teme al fuego".

Después de la advertencia contra las reuniones de colaboración, Henley insistió que él también estaba a favor de la colaboración y propuso una alternativa para la colaboración por medio de la iglesia local. Recomendó que si una congregación deseaba enviar un evangelista pero no podía sostenerlo, podía invitar a otras iglesias para ayudarle. Los ancianos de una congregación supervisarían la obra, recibirían fondos de otras iglesias, y reportarían su uso a las iglesias patrocinadoras.

Hay muchos ejemplos de iglesias que siguieron este plan de cooperación por medio de una iglesia. Por ejemplo, en 1842 tres iglesias en Kentucky recaudaron fondos de varios cientos de dólares para predicar el evangelio. A la iglesia de Georgetown se le dio los fondos y los ancianos de Georgetown contrataron a John T. Johnson para trabajar bajo su supervisión. Cuando otras iglesias adoptaron este plan, Johnson las felicitó por seguir "los mismos principios escritúrales" de cooperación.

El llamado de Campbell a la organización
Si hubo quienes dudaban de las reuniones de cooperación, hubo otros, incluyendo Alexander Campbell, que creían que las reuniones de cooperación no beneficiaban lo suficiente. En 1841 Campbell inició una serie de artículos intitulados "La Naturaleza de la Organización Cristiana", y dos años después, cuando la serie de 16 artículos se concluyó, Campbell había propuesto el establecimiento de una "organización general" entre las iglesias. La iglesia, argumentaba Campbell, es descrita como "el cuerpo de Cristo" y un cuerpo debe necesariamente ser organizado. Admitiendo que el Nuevo Testamento no establece ninguna organización general de la iglesia, Campbell concluyó que el crear tal organización se dejaba a juicio de las iglesias. Propuso que las iglesias realizaran una convención y planearan una organización general. Tal organización, de acuerdo a Campbell, permitiría a las iglesias administrar sus propios asuntos internos; pero además las capacitaría para concentrar sus recursos en la predicación del evangelio; y tendría autoridad para ordenar evangelistas y arreglar disputas en la congregación local.

El viejo amigo de Campbell, Walter Scott, se opuso fuertemente a la organización general propuesta por Campbell. Campbell había afirmado repentinamente que las iglesias estaban "deficientes de organización", pero Scott no estaba de acuerdo. Scott insistía que cuando la iglesia tiene ancianos y diáconos ésta "ya está organizada', e insistía que ese era el sentir de toda la hermandad. Y preguntó en una manera cortante: "¿Quién ha constituido al hermano Campbell nuestro organizador?"

La primera organización de la hermandad fue la Sociedad Bíblica Cristiana Americana, la cual fue organizada en Cincinnati, Ohio, a principios de 1845. D. S. Burnet, un prominente predicador de Cincinnati, tomó el liderazgo en organizar la sociedad bíblica en vez de Alexander Campbell. El propósito de la sociedad era "ayudar en la distribución de las Sagradas Escrituras" en todo el mundo. La constitución hecha por Burnet, autorizaba oficiales, reuniones anuales y la organización de sociedades auxiliares, las cuales depositarían los excesos de fondos a disposición de la sociedad de Cincinnati. D. S. Burnet fue elegido presidente de la nueva sociedad bíblica, a la que llamó una "causa santa", la cual debería "incorporar todos nuestros afectos".

La sociedad bíblica recibió un apoyo entusiasta de parte de la mayoría de los boletines de la hermandad; sin embargo Campbell anunció en el Precursor Milenial que él se oponía. La actitud de Campbell es algo sorprendente en vista de sus frecuentes artículos apelando a una "organización general" entre las iglesias. La razón que él dio para oponerse a la sociedad era el hecho de que ésta había sido organizada por pocos hermanos de Cincinnati y no por una convención de iglesias. Pero pudo haber habido más que esto para la oposición de Campbell. Arthur Crihfield posteriormente hizo la observación que si la sociedad bíblica "hubiera principiado en Bethany", Campbell no se hubiera opuesto; y bien pudo haber tenido razón. La actitud de Campbell resultó en una aguda controversia editorial entre él y los patrocinadores de la sociedad bíblica. Campbell y D. S. Burnet eran amigos cercanos y pudieron resolver sus diferencias, pero Campbell no cedió en su hostilidad hacia la sociedad.

La Sociedad Misionera Cristiana Americana

A principios de 1849, Campbell reanudó sus esfuerzos para persuadir a la hermandad de la necesidad de una "organización más eficiente" de las iglesias. Puesto que la autonomía de cada iglesia local había sido un principio abrigador en el Movimiento de Restauración, hubo obviamente serios problemas en la propuesta. ¿Cómo podrían las iglesias independientes llevar a cabo una convención para considerar una organización? ¿Dónde se realizaría?, y ¿Aceptaría la hermandad una organización? Durante 1849 los boletines de la hermandad discutieron estas preguntas, y gradualmente apareció un consenso editorial - una convención general se realizaría en Cincinnati el 23 de octubre de 1849, junto con la reunión anual de la sociedad bíblica.

Cuando se reunió la convención de Cincinnati diez estados estaban representados en las 156 personas presentes. Muchos predicadores prominentes de la hermandad estaban allí, excepto Campbell. Cualquiera que fuera la razón para su ausencia, sus conceptos estaban representados por su yerno W. K. Pendleton y su sombra cayó sobre las sesiones. Fue del entendimiento general que de las funciones de la convención sería la organización de una sociedad misionera para la hermandad. Pero no quedó claro cómo había de estar relacionada dicha sociedad a la sociedad bíblica. Se sugirió que la sociedad bíblica fuese reorganizada incluyendo un "departamento de misiones", pero tal plan probablemente no hubiera recibido la aprobación de Campbell. Pendleton, por otra parte, propuso que se organizara una sociedad misionera independiente y que se recomendara a la hermandad como el "objeto de importancia principal" en su obra benevolente. Pero esta decisión podía ofender a muchos hermanos que habían estado apoyando la sociedad bíblica.

Este fue el problema más difícil que confrontó la convención. Fue resuelto en la buena tradición norteamericana del compromiso. La convención decidió: (1) que una sociedad misionera sería organizada, (2) que la sociedad bíblica se recomendaría a la hermandad para su apoyo, y (3) que las dos sociedades serían instruidas para trabajar juntas.

D. S. Burnet presidió la convención de Cincinnati y ayudó a formar la constitución de la Sociedad Misionera Cristiana Americana. No es de sorprender, entonces, que la constitución para la nueva sociedad misionera fuese hecha de acuerdo a la sociedad bíblica. La constitución estableció que el objeto de la sociedad misionera sería "promover la predicación del evangelio en lugares desprovistos" en todo el mundo. La sociedad consistiría de Delegados Anuales, Miembros Permanentes y Directores Permanentes. Cualquiera podría hacerse Miembro Permanente contribuyendo $20.00 dólares a la sociedad o Director Permanente contribuyendo $100.00 dólares. Cualquier iglesia podría nombrar un delegado a la convención anual de la sociedad contribuyendo $ 20.00 dólares a la sociedad. La constitución también proveía para los oficiales (presidente, 20 vicepresidentes, dos secretarias, tesorero y gerentes), una reunión anual de la sociedad entera, y un Cuerpo Ejecutivo para la transacción de negocios entre las reuniones.

La función final de la convención fue autorizar una carta a Alexander Campbell expresando tristeza porque él no había podido asistir a la reunión e informándole que había sido electo presidente de la nueva sociedad misionera. Poco después Campbell escribió que sus expectaciones de la convención se habían "más que realizado" (aunque la sociedad misionera apenas era la "organización general' por la que Campbell abogaba). El retiró sus objeciones de la sociedad bíblica puesto que ahora había sido aprobada por una convención de la hermandad. Campbell también aceptó la presidencia de la sociedad misionera a la que sirvió por el resto de su vida (1849-1866).

La primera obra que la sociedad tomó fue enviar a Jerusalén al Dr. James T. Barclay y su familia de Scottsville, Virginia. Como dijo Walter Scott, había "magia en el nombre de Jerusalén", y la hermandad respondió ansiosamente a la idea de establecer la iglesia donde había empezado. La familia Barclay llegó a Jerusalén en 1850 pero el trabajo fue muy desalentador y se discontinuó en 1853 al vislumbrarse la guerra de Crimea en el Medio Oriente. Otras de las primeras actividades de la sociedad misionera incluyeron enviar a Alexander Cross, un esclavo liberado, a Liberia, África, y J. O. Beardslee a Jamaica.

La década de la oposición

La Sociedad Misionera Cristiana Americana nunca tuvo el apoyo de toda la hermandad. Inmediatamente después de su fundación hubo oposición y ésta nunca fue silenciada. Después de la Guerra Civil la oposición se extendió tanto que finalmente la iglesia fue dividida, aunque debe entenderse que la sociedad misionera no fue el único problema en la división final.

Jacob Creath, hijo, fue el más prominente de los primeros críticos de la sociedad. Cuando Campbell había iniciado la publicación del Bautista Cristiano en 1823, había rechazado las sociedades misioneras. Las iglesias de la época del Nuevo Testamento, escribió Campbell, "no estaban divididas en sociedades misioneras" porque los primeros cristianos "no sabían nada de las innovaciones de los tiempos modernos". Ellos no se atrevían a "cambiarse a una sociedad misionera, sociedad bíblica, sociedad educativa, apoyar espiritualmente o económicamente a ninguna sociedad, no sea que al hacerlo robaran la gloria de la iglesia, y exaltaran las invenciones de los hombres sobre la sabiduría de Dios. Ellos actuaban sólo según la capacidad de su iglesia." Obviamente, Campbell había cambiado sus conceptos en el cuarto de siglo entre 1823 y la fundación de la Sociedad Misionera Cristiana Americana. Creath le recordó a Campbell de estos primeros conceptos, y escribió: "Si usted estaba en lo cierto en el Bautista Cristiano, usted está equivocado ahora. Si usted está en lo correcto ahora, estaba equivocado antes". Creath hizo la acusación de que los patrocinadores de la sociedad habían "abandonado totalmente" la regla que "la Biblia sola es la religión de los protestantes".

También hubo iglesias, y aún grupos de iglesias, que adoptaron resoluciones oponiéndose a la sociedad misionera. La mejor conocida de éstas, adoptada por la iglesia en Connelsville, Pennsylvania, afirmó que la iglesia "no era una sociedad misionera, sino enfáticamente y preeminentemente la sociedad misionera - la única autorizada por Jesucristo". Y si la iglesia era la sociedad misionera divina, "todas las demás sociedades no son solamente anti-escriturales, sino innecesarias".

La iglesia de Connelsville también objetó al hecho que la membresía en la sociedad estaba basada en dinero; y ellos reclamaron que la sociedad era "un precedente peligroso - una desviación de los principios" del Movimiento de Restauración. En mayo de 1850, los cristianos de Virginia llevaron a cabo una reunión general en Emmaus, y adoptaron resoluciones afirmando que ellos no podían trabajar por medio de la sociedad misionera. Puesto que el Dr. Barclay era de Virginia, ellos querían sostener su obra, y planearon un "esfuerzo estatal independiente" para recaudar fondos para la misión en Jerusalén.

El oponente más importante a la sociedad misionera en los años antes de la Guerra Civil fue Tolbert Fanning. Fanning (1810-1874), quien vivió la mayor parte de su vida adulta en los alrededores de Nashville, Tennessee, fue el predicador cristiano más influyente en el Sur durante los años de 1850 y 1860. Fanning era un hombre talentoso y de intereses diversos. Ayudó a fundar la Sociedad de Agricultura de Tennessee y editó su boletín, El Agricultor. Fundó el Franklin College, entrenó a muchos predicadores y editó varios boletines religiosos. Cuando se fundó la Sociedad Misionera Cristiana Americana, Fanning fue electo vicepresidente (aunque no estuvo presente en la convención de Cincinnati) y apoyó la sociedad hasta los principios del año 1850. Pero gradualmente, Fanning llegó a dudar de la sociedad misionera. Fundó en 1855 el Gospel Advocate y afirmó que su "propósito principal" de fundar el nuevo boletín era examinar los temas sobre la organización de la iglesia y la cooperación cristiana. El espíritu de los primeros artículos de Fanning en el Gospel Advocate era muy similar al de Alexander Campbell a principios de su Bautista Cristiano. Fanning escribió: "La iglesia de Dios es la única sociedad misionera divinamente autorizada como Sociedad Bíblica, Escuela Dominical y Sociedad de Templanza; la única institución en la cual el Padre Celestial es honrado... y el hombre no puede a través de ninguna otra agencia glorificar a su Hacedor". Es erróneo para los cristianos "hacer el trabajo por medio de agencias humanas".

Fanning reconocía que las misiones foráneas requerían el apoyo económico de muchas iglesias, pero él recomendó que esto debería ser hecho por medio del acuerdo y cooperación de las iglesias y no la sociedad. Poniendo como ejemplo la misión del Dr. Barclay en Jerusalén, Fanning afirmó que hubiera sido mejor si el Dr. Barclay hubiese sido comisionado por su congregación local y que la iglesia hubiese solicitado ayuda financiera a las iglesias hermanas. De haber sido hecho esto, dijo Fanning, la misión de Barclay habría tenido la autoridad de los ejemplos escriturales a su favor.

Durante los años antes de la Guerra Civil una mayoría de cristianos del Sur compartían el concepto de Fanning de que no había autoridad bíblica para las sociedades misioneras. Sin embargo no había rechazo para con aquellos que apoyaban la sociedad. En 1859 Fanning asistió a la convención anual en Cincinnati y fue invitado a dirigirse a la convención y describir el trabajo misionero que las iglesias de Tennessee estaban haciendo. Fanning aprovechó la ocasión para declarar que muchos cristianos del Sur no podían apoyar en buena conciencia la sociedad. En seguida él describió cómo tres congregaciones de Tennessee estaban cooperando "como iglesias sin la ayuda de una Sociedad Misionera" para sostener a J. J. Trott en el trabajo misionero entre los indios cherokees. Después de estos piquetes a la sociedad, Fanning debió haber alentado a la asamblea cuando dijo: "Pero estoy contento al decir, que por lo que he oído en este lugar, somos uno. Entre nosotros hay una fe, un Dios, un cuerpo y un espíritu".

De esta manera, al alcanzar la nación un punto crítico en su historia, vislumbrando la Guerra Civil, también el Movimiento de Restauración alcanzó un punto crucial. Los cristianos en el Norte y Sur sostenían conceptos opuestos sobre importantes temas doctrinales - si la sociedad misionera era escritural. Sin embargo, todavía estas diferencias no habían producido el sentido de la división.

Preguntas para el estudio

1. Descríbase las primeras reuniones de colaboración.

2. ¿Por qué fue que algunos se opusieron a las reuniones de colaboración?

3. ¿En qué manera abogó Campbell por una "organización general" de las iglesias?

4. ¿En qué consistió la Sociedad Bíblica Cristiana Americana? ¿Estaba Campbell de acuerdo?

5. Descríbase los eventos conducentes a la organización de la sociedad misionera.

6. Descríbase cómo fue la oposición que se desarrolló contra la sociedad misionera.

7. Identifíquese lo siguiente:

(1) Reunión de colaboración de Wellsburg

(2) T. M. Henley

(3) D. S. Burnet

(4) James T. Barclay

(5) Jacob Creath, Jr.

(6) Resoluciones de Connelsville

(7) Tolbert Fanning

(8) Gospel Advocate

(9) J. J. Trott

 

B. J. Humble, Ph.D.
"Historia de la Restauración"

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