Postulado de la restauración

Anterior Siguiente

Índice

- Unidad a través de la restauración
- El postulado de la restauración en práctica
- Problemas en la aplicación
- Sumario
- Preguntas para el estudio

--------------------

La Declaración y Mensaje de Thomas Campbell habían sido descritas por William Warren Sweet como uno de los documentos religiosos más importantes producido en norteamérica. La importancia de este documento consiste en la fórmula de sus principios para la restauración. De manera que si nosotros vamos a entender al postulado de la restauración como lo entendieron los pioneros del movimiento, debemos saber algo del contenido de la Declaración y Mensaje un tratado que salió de 56 páginas cuando por primera vez fue impreso en 1809.

Unidad a través de la restauración

Thomas Campbell había estado disgustado por mucho tiempo debido a las divisiones trágicas dentro del cristianismo. Aún en Irlanda él había intentado unir su denominación fragmentada. En norteamérica, su preocupación por la unidad cristiana había jugado un papel importante en los problemas que lo llevaron a renunciar al Separatismo. Por tanto, no nos sorprende que uno de los temas a los que recurrió en la Declaración y Mensaje fue el pecado de la división religiosa. Campbell escribió: "La iglesia de Cristo en la tierra es esencialmente una". Excepto por la súplica "hablamos donde la Biblia habla y callamos donde la Biblia calla", ésta es probablemente la oración más significativa que Campbell haya escrito. La palabra "esencialmente" significa que en su esencia o naturaleza la verdadera iglesia posee unidad. "Intencionalmente" quiere decir que su unidad es de acuerdo al diseño divino. Y "constitucionalmente" significa que la constitución de la iglesia, el Nuevo Testamento, hace posible esa unidad. La afirmación sobre la unidad de la iglesia fue una de las 13 proposiciones en la cual Campbell resumió las ideas principales de la Declaración y Mensaje.

Otra proposición dice:

"La división entre los cristianos es un mal horrendo, lleno de muchos males. Es anticristiano, destruye la unidad visible del cuerpo de Cristo, como que si él estuviese dividido entre sí, excluyendo y excomulgando una parte de sí mismo. Es anti-bíblico, siendo estrictamente prohibido por su autoridad soberana; una violación directa a su mandato expreso. Es anti-natural, puesto que incita a los cristianos a condenar y oponerse el uno al otro... En una palabra, produce confusión y toda mala obra".
Es muy fácil denunciar la división como mala, pero no es fácil proponer la manera de lograr la unidad. Para Thomas Campbell el camino hacia la unidad religiosa se encuentra en el retorno al patrón del cristianismo del Nuevo Testamento. Influenciado por John Locke, Campbell creía que los principios esenciales del cristianismo estaban tan claramente revelados en el Nuevo Testamento que todos deberían de estar dispuestos a aceptarlos. Si la unidad había de ser lograda, "nada debería ser inculcado sobre los cristianos como artículo de fe o requisito para la comunión, excepto lo que está expresamente ordenado por la autoridad de nuestro Señor Jesucristo y sus apóstoles en la iglesia del Nuevo Testamento; ya sea en términos expresos o precedentes aprobados. Por "términos expresos", Campbell quiso decir mandamiento directo, y por "precedentes aprobados" quiso decir los ejemplos del Nuevo Testamento. Campbell también creía que el Nuevo Testamento enseñaba por inferencia, pero no aceptaba que las verdades enseñadas por inferencia deberían ser impuestas en las conciencias de otras.

Aquí entonces está uno de los conceptos principales de Thomas Campbell en la fórmula de los postulados de la restauración - cualquier cosa que no está expresamente autorizada en el Nuevo Testamento por mandamiento o ejemplo no puede ser requisito para la comunión. Así es la manera como Campbell lo expresó: "Nada debe ser recibido en la fe y adoración de la iglesia o constituirse un requisito para la comunión entre los cristianos que no sea tan antiguo como el Nuevo Testamento".

Thomas Campbell creía que el Nuevo Testamento era un patrón divino para lo que Dios esperaba que fuera la iglesia en cada época. El describió el Nuevo Testamento como "una constitución perfecta para la adoración, disciplina y gobierno de la iglesia del Nuevo Testamento y una regla práctica perfecta para sus miembros, de la misma manera que el Antiguo Testamento lo había sido para la comunidad del Antiguo Testamento". (Incidentalmente, esta distinción entre Antiguo Testamento y Nuevo Testamento era una idea nueva en los días de Campbell. Posteriormente, Alexander Campbell hizo de ésta el tema de su famoso Sermón Sobre la Ley). Con frecuencia Campbell usó tales expresiones como "la constitución perfecta", "el modelo perfecto" y "el estándar original" para describir la autoridad del Nuevo Testamento sobre la iglesia.

Los conceptos de unidad y restauración fueron complementos en el pensamiento de Thomas Cambell. Él creía que si todas las denominaciones aceptaban el Nuevo Testamento como constitución divina para la iglesia, y voluntariamente abandonaban cualquier practica no autorizada expresamente en el Nuevo Testamento, desaparecerían las líneas denominacionales, para lograr así la unidad cristiana. Después de haber llamado al Nuevo Testamento "el modelo perfecto" para la iglesia, Campbell hizo la siguiente súplica:

"Hagamos de la manera en que se nos ha dicho que ellos hicieron; hablar como ellos hablaron; esto es, profesar y practicar como se ha mandado expresamente por precepto o precedentes, en cualquier instancia posible, siendo sus ejemplos aprobados. Y al hacerlo de esa manera, nosotros estaremos realizando y exhibiendo toda la unidad y uniformidad que poseía la iglesia primitiva".
Así que hay dos ideas básicas en la súplica de Campbell por la restauración: (1) El Nuevo Testamento es una institución divina para la iglesia y la iglesia no tiene ningún derecho para observar cualquier cosa que no esté expresamente autorizada en la constitución; y (2) Un retorno a la fe y práctica del Nuevo Testamento eliminará las diferencias entre denominaciones y restaurará la unidad esencial de la iglesia de Cristo.

La Declaración y Mensaje era una afirmación muy atrevida y visionaria. Era un programa para el futuro. Pero no incluyó aplicar el principio de restauración a los problemas inmediatos como tampoco especificar lo que sería practicado o abandonado en la iglesia restaurada. Por ejemplo, ¿qué se iba a hacer acerca del bautismo? Históricamente, parece que dondequiera que la restauración de la iglesia primitiva era propuesta, pronto surgía la pregunta sobre el bautismo. Sin embargo, Thomas Campbell ni siquiera mencionó el bautismo en la Declaración y Mensaje. El apenas había abandonado la Iglesia Presbiteriana, y aún asumía sin duda que los miembros de todas las denominaciones eran cristianos. Campbell también creía que todos estos cristianos aceptaban las verdades que eran esenciales para una iglesia unida y restaurada. Pero Thomas Campbell descubrió muy pronto que eso no era tan fácil. Luego vino la pregunta: "Si sólo podemos practicar lo que está autorizado expresamente en el Nuevo Testamento, ¿vamos a continuar rociando infantes?" Cuando preguntas como éstas empezaron a ser hechas, se agudizó el problema de aplicar el postulado de la restauración.

El postulado de la restauración en práctica

La tarea de aplicar el concepto de la restauración a los problemas complejos de la vida diaria de la iglesia habría de convertirse en el trabajo principal de Alexander Campbell. Particularmente durante los años cuando editó el Bautista Cristiano (1823-1830), el joven Campbell se dio a la tarea de comparar todas las prácticas religiosas contemporáneas con el patrón del Nuevo Testamento. Él declaró: "Afirmo que la constitución de la iglesia y sus leyes se encuentran declaradas explícitamente en el Nuevo Testamento". Principiando en 1825, Campbell escribió una serie de artículos en el Bautista Cristiano titulados "Una Restauración del Orden Antiguo de las Cosas". La tarea especial de estos artículos era medir las prácticas del protestantismo de acuerdo al patrón del Nuevo Testamento.

Campbell inició la serie haciendo una distinción entre "reforma y restauración". Él reconoció que se habían intentado muchas reformas y que los reformadores habían sido grandes bienhechores de la humanidad. Pero mientras que los sistemas humanos pueden ser reformados, Campbell negó que fuera propio hablar de reformar el cristianismo. El cristianismo fue perfecto en un principio y cualquier intento de reformarlo sería tan insignificante como intentar crear un nuevo sol. Lo que se necesita, insistía Campbell, es "una restauración del antiguo orden de las cosas". Esto se lograría ajustando la iglesia "de acuerdo al estándar del Nuevo Testamento". Si esto pudiera ser hecho, el resultado sería la época de oro del cristianismo - el milenio.

La membresía en la iglesia. Cuando Campbell aplicó el postulado de la restauración a la pregunta "¿cómo se hace ciudadano del reino de Cristo?" concluyó con que la fe y la inmersión eran requisitos esenciales.  La Declaración y Mensaje de Thomas Campbell había definido la membresía de la iglesia en términos de fe en Cristo y obediencia a él, pero no hizo esfuerzo alguno de aclarar lo que estaba incluido en la obediencia.  Muy pronto, Alexander se dio cuenta que el rociamiento de infantes no estaba "ordenado expresamente" en el Nuevo Testamento, y después de un estudio intensivo, aceptó la inmersión. Después de esto, Campbell insistió en que la inmersión era esencial para una iglesia restaurada.Con frecuencia usaba la analogía de la naturalización para ilustrar cómo los hombres se constituían ciudadanos del reino de Cristo (como resultado, quizá de ser un ciudadano naturalizado en los Estados Unidos). ¿Cómo recibieron los apóstoles la ciudadanía en el reino de Cristo?  Ellos ordenaron que los hombres reconocieran la supremacía del Rey, confesándole como el Hijo de Dios y expresando su lealtad en "un acto de naturalización", el bautismo. Esa es la manera que debe de ser hecho en la iglesia restaurada. 

Después de que los Campbell empezaron a practicar la inmersión, la primera meta de la Declaración y Mensaje - la unión de todos los cristianos - empezó a perderse en el trasfondo.  La súplica había sido la unidad a través de un retorno al cristianismo primitivo, pero en la práctica no resulto así.  La mayoría de las iglesias no aceptaron la inmersión, y cuando los Campbell llegaron a la conclusión de que la inmersión era esencial en la iglesia restaurada, ellos en efecto estaban diciendo que había una verdad bíblica que los presbiterianos, metodistas y muchos otros deberían aceptar a fin de que la unidad de la iglesia de Cristo pudiera ser lograda.  Sin embargo aquellos había rehusado aceptarla.  De manera que las metas de unidad y restauración, complementarias en teoría, resultaron ser antagónicas en práctica. De esa manera, el Movimiento de Restauración confrontó un dilema triste. Había ansiado la unidad de todos los creyentes en Cristo, pero no había estado dispuesto a abandonar la búsqueda del cristianismo del Nuevo Testamento a fin de obtener la unidad.

La adoración. Otro ejemplo excelente de la metodología de Campbell en aplicar el postulado de restauración a los problemas concretos de la responsabilidad cristiana se encuentra en un artículo sobre la adoración cristiana. Las iglesias norteamericanas estaban adorando a Dios en una manera desordenada, pero Campbell insistía en que habían ciertos actos de la adoración autorizados divinamente que deberían ser practicados en la asamblea cristiana. El argumento de Campbell era sencillo: "¿Hay un patrón de adoración autorizado divinamente o no? Si no, es obvio que no hay ninguna limitación en cuanto a la adoración y cualquier cosa puede ser hecha en el culto".  Campbell concluyó: "Aquellos que sostienen que no hay ningún mandato autorizado divinamente para la adoración en las asambleas cristianas, al mismo tiempo deben sostener inevitablemente que no hay desorden, error, innovación, o transgresión en la adoración de la iglesia cristiana".  Después de haber establecido este principio, Campbell dedicó muchos artículos a la discusión de los actos propios de la adoración cristiana en público, la observancia semanal de la Cena del Señor, el canto, la oración y la enseñanza.

La organización de la iglesia. Cuando Campbell aplicó el principio de restauración al gobierno de la iglesia, concluyó con que el Nuevo Testamento no autoriza ninguna organización sino la iglesia local, y en base a eso, denunció las asociaciones bautistas, los sínodos presbiterianos, y todos los sistemas episcopales. El creía que el patrón del Nuevo Testamento requería que cada iglesia local fuese independiente y que estuviera bajo la supervisión de ancianos y diáconos. Campbell también creía que la distinción entre el clero y los laicos no tenía base en la Escritura, y era muy agresivo en sus ataques contra el clero. Les llamó "sacerdocio protestante" y denunció que sus credos y lenguaje teológico eran una barrera entre la gente y la fe sencilla de los primero discípulos.

Problemas en la aplicación

     Es muy fácil recitar el principio de restauración - la iglesia en cada época deberá ser tan semejante a la iglesia del Nuevo Testamento como sea posible.  Más no es fácil determinar lo que el Nuevo Testamento requiere en cada situación.  La iglesia debe preguntar: ¿Qué es lo obligatorio universalmente en el patrón del Nuevo Testamento?, ¿y qué puede ser ignorado como parte de la cultura del mundo antiguo y no obligatorio para la iglesia en cada época? Este es un problema de interpretación bíblica - un problema de hermenéutica - y las respuestas no son siempre fáciles.

Los primeros restauradores confrontaron este problema de la misma manera nuestra.  A Campbell con frecuencia le preguntaban que por qué ciertas prácticas del Nuevo Testamento ya no eran requeridas: El ósculo santo; el observar la Cena del Señor por la noche; el lavamiento de pies.  ¿Por qué no se requería estas cosas en la iglesia restaurada? El pensar de Campbell al tratar los ejemplos del Nuevo Testamento era estudiar cada uno de su contexto y determinar si está era una práctica común que pareciera ser requerida de todas las iglesias, o si ésta era "circunstancial" y que no era parte del patrón de Dios. La manera como Campbell tomaba el hecho que la iglesia de Jerusalén tenía las cosas en común ilustra su método.  El comparó la iglesia de Jerusalén con otras congregaciones del Nuevo Testamento y concluyó que no había razón para creer que todas las iglesias se les requería tener todas las cosas en común.  Pero hubo otros que no estuvieron de acuerdo con Campbell. Sidney Rigdon creía que el hecho que la iglesia en Jerusalén tuviera todas las cosas en común era un modelo que posteriormente las iglesias deberían seguir e introdujo esas prácticas en Kirtland, Ohio.  Posteriormente, cuando Campbell se le opuso, Ridgon desertó y se fue con los mormones, convirtiéndose en rival de Brigham Young por el liderazgo después de la muerte de Joseph Smith.

Otro problema al aplicar el postulado la restauración está en el silencio de las Escrituras.  En la Declaración y Mensaje, Thomas Campbell había establecido que nada debería ser admitido en la fe o adoración de la iglesia a menos que fuera enseñado expresamente en el Nuevo Testamento. Pero, ¿quiso decir que cualquier cosa que nos fuera mencionada en el Nuevo Testamento estaba prohibida? En 1830, Campbell y Barton Stone estuvieron en desacuerdo sobre la comunión con los que no habían sido sumergidos. Stone estaba a favor, mientras que Campbell se oponía.  Stone argumentaba que no había nada en la Escritura que le prohibiera tener comunión con personas no bautizadas. De esta manera Stone estaba usando el silencio de las Escrituras para permitir tal práctica. Sin embargo, Campbell respondió: "No es suficiente decir que no hay mandamiento en contra de eso.  ¿Hay algún mandamiento para eso? Si no hay mandamiento o precedente, podemos encontrar fácilmente uno en su contra. Porque cualquier cosa que no haya sido ordenada por el Señor es algo humano".  Campbell interpretó el silencio de las Escrituras como diciendo: "No, usted no tiene autoridad de hacerlo".  Posteriormente, Campbell admitió que algunas cosas expedientes eran necesarias, tales como los edificios para la iglesia.  Pero cuando la música instrumental empezó a ser introducido en las iglesias, el silencio de la Escritura se convirtió en un tema serio en el pensamiento de la restauración. 

SUMARIO

Los conceptos básicos que sostienen el postulado de la restauración pueden ser resumidos en la siguiente manera:

(1) La Biblia es la palabra inspirada de Dios y la autoridad final para el pueblo de Dios.

(2) El Nuevo Testamento es un patrón divino o la constitución para la iglesia de Cristo.

(3) Cuando este patrón es seguido, la iglesia será restaurada como fue en la era del Nuevo Testamento.

(4) Una cadena de iglesias verdaderas durante todos los siglos no es esencial para ser la verdadera iglesia ahora. La única cosa esencial es el Nuevo Testamento. Porque cuando se sigue, las iglesias serán como las de la era apostólica.

(5) Las iglesias que siguen el patrón del Nuevo Testamento tendrán la misma adoración, la misma organización, etc., y entonces, serán una.

Preguntas para el estudio

1. ¿Qué fue lo que la Declaración y Mensaje estableció sobre la unidad cristiana?

2. ¿En qué sentido es el Nuevo Testamento la "constitución perfecta" para la iglesia?

3. ¿Cómo fueron dichos o formulados los principios de la unidad y la restauración en la Declaración y Mensaje?

4. ¿Cómo entendió Campbell los principios de membresía, adoración y organización de la iglesia?

5. ¿Cuáles son algunos de los problemas que hay en tratar de establecer el principio de la restauración?

6. ¿En qué maneras difirieron Stone y Campbell en 1830 en cuanto al silencio de las Escrituras?

7. ¿Cómo se puede resumir el principio de restauración?

 

B. J. Humble, Ph.D.
"Historia de la Restauración"

Anterior Siguiente